الرواية الخضراء في تونس الخضراء

يُحملُ الأدب اليوم مسؤولية التعبير عن الخراب الجاثم في أوردة العالم، فيُحرَّضُ ليُبدي موقفه من ثقب الأوزون مثلا، ومن انقراض بعض الكائنات الحية، من التربة المتآكلة وانحسار الغطاء النباتي، ومما تُحدثه الحروب من وحشية وآثام.

وإن كنتُ لا أنسجم كثيرا مع هذا التصور المشحون بالنوايا المسبقة وبالأدلجة الفجة، إلا أنّي من جانب آخر أؤمن بأنّ الأدب هو الأقدر على شرخ علاقتنا بالإسمنت، وعلى رفع العوازل التي ميّعت تفاعلنا اليومي مع الطبيعة وكائناتها، بعد أن حُبس المحيط الحيوي بأشجاره ودبيبه بعيدًا عنا.. الأمر الذي جعلنا نفقد حتى اللغة التي نُسمّي بها الأشياء.. في الحقيقة كان هذا مدخل ورقتي التي قدمتها في ملتقى تونس للرواية العربية في نسخته الرابعة والمعنون بالرواية الخضراء.

فحتى نحن العُمانيين، وإن أصابتنا تحولات المدينة ببطء قياسًا إلى مراكز ومدن مجاورة، فنحن مصابون أيضا بنوستالجيا عارمة إزاء التهديد بانقراض تصوراتنا الأولى المختزنة في أذهاننا عن قُرانا.

دار جدلٌ حيوي بشأن مصطلح «الرواية الخضراء» في الملتقى، وقد اجترح الكُتاب والروائيون المشاركون من 18 دولة سياقات متباينة للحديث عنه، فالجزائري: الصديق حاج أحمد استدعى مفهوما ضديا سمّاه ديزاين الجفاف، حيث تتشح الصحراء بوشاح الموت الرمزي في نُدرة مواسمها، والباحثة الموريتانية مكفولة بنت آكاط طرحت سؤالا لافتا: هل يكون الأدب الذي يكتب الرمل أقل اتصالا بالبيئة من أدب الغابات! ويوثق لنا الباحث محمد القاضي أنّ مصطلح النقد البيئي استخدمه وليم روكرت لأول مرة عام 1978، جراء ما اعترى البيئة من اختلال نتيجة تغير أنماط العيش.

ذهب البعض إلى العنف البطيء المُمارس ضد الطبيعة، كما فعل مجيب الوصابي في تناوله لأثر القات في اليمن، أو كما ذهب محمد طرزي في حديثه عن جبل عامل الخاضع لسياسة الأرض المحروقة التي اعتمدها جيش الاحتلال لاقتلاع الإنسان والزيتون، ورأت ليلى المطوع بأنّ البحرين المتمددة دفنت البحر دونما رأفة. وعلى نحو مُحزن حدّثنا الكاتب السوداني طارق الطيب عن عيشنا في زمن النفايات النووية التي تُدفنُ في البلدان الفقيرة. أمّا أيمن الدبوسي فقد فاجأنا بذهابه إلى الغابة الافتراضية باعتبارها المكان الذي نُقيم فيه اليوم في ظل الكوارث، المكان الذي يوثق هاجس الاختفاء، وهو ما أكده الناقد علي لفتة سعيد أيضا: البيئة ليست المكان الجغرافي المجرد وإنّما شبكة واسعة من العلاقات الطبيعية والاجتماعية والثقافية.

وجدنا الفلسطيني توفيق فياض مُشبعا بهوس تهريب البذور والشتلات إلى المنافي كما يُهربُ الفدائي السلاح والذخائر، ويتقاطع الأمر مع قصّة دالة قدّمها سعود السنعوسي عن بلابل الكويت، فقد ظن أنّها طيور مهاجرة، إلى أن فاجأه والده مُستنكرا -بينما كان يقرأ عليه «أسفار مدينة الطين»- فما الذي سيأتي بالبلابل المُنعمة في بساتين النخيل في الجنوب العراقي سوى الحرب وجفاف قنوات النهر!

وفي ورقتي تناولتُ تجربة زهران القاسمي، حيث لم تظهر الطبيعة في كتاباته مُمجَدَّةً أو مَرثيّةً، فهو غير مُنشغل باستعادةٍ رومانسيةٍ للمكان، وإنّما مسكون بإنسان تدور حياته في فلك الطبيعة. منشغلٌ بتجليات المشقّة التي تختبره بها الطبيعة التي تغضب وتعصف وتُعرّي طبقات روحه الأشد انزواءً.

يقول وليم فوكنر: «اكتشفتُ أن رقعتي الصغيرة من التربة جديرة بأن أكتب عنها، وأنني لن أعيش طويلًا بما يكفي لأستنفدها»، فالعمل الأدبي لا يُفهم منعزلًا عن تكوين صاحبه وبيئته والظروف التي عاشها، ولذا يسلبُ القاسمي في جلّ أعماله المركزية من الإنسان ليمنحها لكائنات مجاورة، مُتعمدا تمزيق توحّش الإنسان وتقنين استحواذه المُعتدي، وكأنّه -وعبر الأدب- يُعيد الأشياء إلى نصابها، فنسمعُ الطير في سمائه، ونقشعرُ لتهشّم الأرض الوعرة تحت أظلاف حيواناته، نشمّ نباتاته العجيبة والنادرة ونتلمّس قسوة التجاويف التي يأخذنا إليها.

ولعلنا نتفق بأنّ الرواية الخضراء سابقة للتنظير المصطلحي بمراحل ضوئية، فقبل أن تُكلف الرواية بالمهمة الشاقة كانت المضامين ماكثة في نسيجها دون وصاية. يكفي اشتغالها الدؤوب على كشف تلوينات الحياة، ورصد تغير علاقة الإنسان بالأرض وبجسده وحواسه وذاكرته، يكفي ذلك الإيماء المُعذب بالانبتات وقطع الصلة بالطبيعة، واهمين أو متوهمين الخلاص من سلطتها ومن هشاشتنا.