من المهم أن أوضح بدءا أنني لست متخصصا في العلوم السياسية ولا خبيرا بالشرق الأوسط الحديث، مع أنني حظيت بفترات عدة من الإقامة والدراسة في العالم الناطق بالعربية، واتخذت بعد هجمات 11 سبتمبر خيارا واعيا بأن أكون باحثا حاضرا في المجال العام. وأخاطبكم أساسا بصفتي باحثا في اللاهوت، ومشتغلا أكاديميا بالفلسفة الإسلامية وعلم الكلام والروحانية، ولي اهتمام وثيق بالأخلاق والنظرية السياسية وبقاء الأسرة الإنسانية والخليقة كلها. وسأتناول، من هذا المنطلق، الأسس الدينية والقرآنية التي تقوم عليها «خطة مسقط»، وهي خطة عمل صاغتها وقدمتها وزارة الأوقاف والشؤون الدينية في سلطنة عُمان لتعزيز تعاون دولي وثقافي وديني أشد رسوخا وفاعلية بين الأمم. لا تقدم الخطة نفسها للوهلة الأولى مبادرة تستند إلى الدين، غير أنني أراها وثيقة دينية بقدر ما هي وثيقة سياسية. وفيما يأتي سأسلط الضوء على تعاليم إسلامية جوهرية تتصل بالتنوع، ومنه التنوع الديني، والتعدد الثقافي، والسبل العملية للعمل المشترك في ظل هذا التنوع، لأبين مدى انسجام خطة مسقط مع الهدي الإسلامي، والقرآني على وجه الخصوص.

نعيش، كما هو واضح، زمنا يتفشى فيه رهاب الإسلام، وتطلق فيه اتهامات تصدر عن جهل عبر وسائل التواصل الاجتماعي والتلفزيون ومنابر بارزة، بينها منابر حكومية. وتسعى هذه الاتهامات إلى تصوير الإسلام دينا لا يعرف التسامح ونهج حياة همجيا، فتجرد المسلمين من إنسانيتهم. غير أن النصوص القرآنية التي سأعرضها هنا ترسم صورة مغايرة تماما. وفي هذا الظرف العالمي المشبع بالارتياب والقلق والعنف الأقصى والحزن والغضب والشعور بالانكشاف والخوف والهشاشة وانتشار المعلومات المضللة، تشتد حاجتنا إلى تمييز الحق من الباطل واستعادة صفاء العقل. ولهذا شعرت بواجب كتابة هذا المقال الموجز لتبديد ضباب التضليل والجهل.

رجائي، أو دعائي، أن يترك هذا الجهد المتواضع أثرا شافيا في الجراح المتقيحة في العالم، وخاصة في الأماكن التي تستعر فيها حملات متعمدة لنزع الصفة الإنسانية والترهيب والعنف والقتل.

لنتوقف أولا سريعا عند أبرز ملامح «خطة مسقط».

كما سبقت الإشارة، نشأت الخطة داخل وزارة الأوقاف والشؤون الدينية في سلطنة عُمان، وقدمت إلى الأمم المتحدة لتأسيس تعاون بنّاء وإحلال السلام بين الجماعات الدينية والأمم. وتدعو القيادات الدينية والمجتمعية وتمكّنها من المشاركة في قيادة الحوار وبناء السلام والصداقة والتعاون بين الأديان. ويعكس إشراك الدين على هذا النحو قناعة بأنه عنصر أساسي من عناصر الحل، بدل اعتباره أصل المشكلة. وتعلن الخطة رفضها الصريح لخطاب الكراهية والانقسام الاجتماعي والتطرف والعنف، وتدعو بوضوح إلى السلام والتعايش المنسجم بين الجميع. وسيوضح هذا المقال أن تلك الغايات تتجاوز الاستجابة السياسية لمقتضيات اللحظة العالمية الراهنة، إذ تمثل كذلك توجيهات قرآنية ترشد إلى تهيئة السلام والعدل والوئام في شؤون البشر.

لنتجه الآن إلى القرآن الكريم، وأول ما ينبغي تأكيده في هذا السياق أن القرآن يعرض التنوع العرقي والثقافي واللغوي، والفروق بين الجنسين، والتنوع الديني، جميعا بوصفها أجزاء مقصودة من تدبير الله الخير للبشر. ولبيان ذلك، أستشهد ببعض الآيات. نقرأ مثلا في سورة الروم قوله تعالى: (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ) سورة الروم، الآية 22.إن وصف اختلاف اللغات والألوان والثقافات بأنه «آيات» يعني أن لها قدرة على الكشف والدلالة. فهي علامات مقدسة تحيل إلى وجود الخالق وإحسانه وحكمته. وكما يسمى كل مقطع مفرد من القرآن «آية» لأنه يدل على الله، تحمل عناصر الطبيعة المتنوعة الاسم نفسه. وتغدو الطبيعة، بكل ما فيها من تنوع مدهش، ومنه التنوع البشري، «الكتاب» الأول أو الوحي الأول من الله. ويسمى هذا في اللاهوت المسيحي أحيانا «الوحي الطبيعي». وأيا كانت التسمية، يظل التنوع في الخليقة من الآيات التي خطها الله، ومن ثم هبة منه.

وقد يبقى السؤال عما يعنيه هذا كله لخطة مسقط. فما غاية الله من خلق هذا التنوع؟ تقدم سورة الحجرات جانبا من الجواب: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) سورة الحجرات، الآية 13.وبعبارة أخرى، غاية خلقنا أن يتعارف بعضنا إلى بعض، لا أن يجرد بعضنا بعضا من إنسانيته أو يبطش به أو يخضعه. وصيغة الفعل العربي «تعارف» تفيد المشاركة، أي تبادل الفهم والمعرفة، فيعرف كل طرف الآخر ويصبح معروفا لديه. وتوحي الآية بأن في هذه العملية شيئا نفيسا نتعلمه ومنفعة كبيرة نحصّلها. وقد ترك لنا أن نكتشف بأنفسنا ماهية ذلك الكنز الخفي. ثمة، إذن، كنز مودع في سر تنوعنا، وقد أراد الله لنا أن نكتشفه من خلال تعارفنا. والتنوع في الرؤية القرآنية وعد بالخير، لا تهديدا. وتنفي الآية في ختامها تفوق عرق على آخر، وتجعل معيار الأفضلية التقوى. ولهذا المعنى أهمية بالغة في عالمنا المعاصر، حيث لا تزال أيديولوجيات التفوق العرقي تستخدم لتسويغ الإقصاء والعنف والإخضاع والفصل العنصري والإبادة الجماعية.

وحين نواجه خلافات عقدية يتعذر حسمها، لا يرشد القرآن إلى الجدال أو القتال. ويدعونا إلى أن نترك لله الفصل في تلك الخلافات، وأن نتسابق، في الأثناء، إلى فعل الخيرات. ويتيح هذا المسار لكل جماعة الاحتفاظ بهويتها العقدية المختلفة، مع الوقوف كتفا إلى كتف لأداء الواجبات الأخلاقية المشتركة، من إطعام الفقير ونصرة العدل والعمل لإصلاح العالم. وهذه الروح هي التي تحرك خطة مسقط.

(لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَات إلى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) سورة المائدة، الآية 48.

قبل أعوام كثيرة، حين كنت طالبا أدرس وأعيش في الضفة الغربية، رأيت هذا التعليم يطبق كل يوم بين الفلسطينيين المسلمين والمسيحيين. كان أبناء كل جماعة يفرحون بتقاليد الجماعة الأخرى ودور عبادتها ويعتزون بها، ويتبادلون الزيارة في الأعياد والمناسبات الدينية. وعندما أستعيد تلك الأيام، أجد أن وجودي بينهم ومشاهدتي كيف عاشوا وعانوا معا في احترام متبادل وتناصر علّماني الكثير. وما زالت تلك الخبرات حاضرة في داخلي بوصفها دروسا لا يحدها زمن، وهي، كما ترون، توجه قراءتي للقرآن.

ومن النقاط الأخيرة التي تستحق الذكر هنا أن من حكم تنوعنا الديني أن يختبرنا الله فيما آتى كلا منا. وفي قراءتي، يعني هذا أن الله ائتمن كل جماعة على عطايا فريدة ولآلئ من الحكمة، وأن علينا أن نشهد لهذه الكنوز حين نلتقي ليعرف بعضنا بعضا. وتؤيد خبرتي الحية هذا المعنى، فقد عادت عليّ معرفة الآخرين بفائدة شخصية ودينية عميقة. وتعلمت، مثلا، تقدير قداسة الطبيعة، كتاب الله الأول كما سبقت الإشارة، من دراستي لروحانيات الشعوب الأصلية ولقاءاتي التي غيرت حياتي مع معلمين من تلك الشعوب في أمريكا الشمالية، أو «جزيرة السلحفاة» كما يسمونها أحيانا. وتعلمت منهم، من بعض الوجوه، جوانب مهمة من إسلامي، وخاصة في طريقة إجلالهم للخليقة، وتقديرهم للأنواع الأخرى، ورؤيتهم الأسرة البشرية جزءا من شبكة الحياة، لا متعالية عليها. ويمكنني أن أروي قصصا كثيرة عن لقاءات بين أتباع الأديان في أنحاء العالم على مدى العقود الماضية، غير أن ما يكفي هنا هو القول إن فكرة ائتمان الله كل جماعة على عطايا خاصة ينتفع بها الجميع حين تتقاسمها تنسجم مع خبرتي. وعندئذ يتحول «الحوار» بين الأديان إلى ممارسة نشهد فيها بما وهبنا الله، ونقدر جمال ما وهبه للجماعات الأخرى. وعندما يجري اللقاء بهذه الروح، يصبح وليمة لا منافسة.

أما المفهوم القرآني الذي يسند المقصد الخيّر في هذه التعاليم ويوجهه، في نظري، فهو الرحمة. وتترجم هذه الكلمة في الإنجليزية عادة بكلمتي «mercy» أو «compassion»، مع أن معناها أوسع من أي منهما ومنهما مجتمعتين. وفي نظام الجذور الثلاثية للغة العربية صلة اشتقاقية صريحة بين هذا المفهوم ورحم الأم. لذلك ترتبط الرحمة ارتباطا وثيقا بحب الأم، وهو حب غير مشروط، فالأم تحب طفلها قبل أن تراه. إنه حب يغذي ويرعى ويمنح الحياة ويحمي، ويخلو من الأنانية، وقد يشتد دفاعا، ولا تقطعه إساءة ولا جحود ولا سوء سلوك. وكل هذه الظلال الدلالية تنبعث من الجذر «ر ح م»، وهو الجذر نفسه الذي اشتق منه الاسمان الإلهيان «الرحمن» و«الرحيم»، وهما من أكثر أسماء الله ورودا في القرآن.

يمكنني أن أمضي وقتا طويلا في الحديث عن مفهوم الرحمة، غير أنني أكتفي بالنقاط الآتية لبيان مركزيته في القرآن وأهميته.

١. الرحمة هي الأمر الوحيد الذي يقول القرآن إن الله كتبه على نفسه (الأنعام، الآيتان 12 و54). ودون الدخول في سجالات المتكلمين المسلمين في العصور الوسطى بين المعتزلة وأصحاب الاتجاه التقليدي حول حرية الفعل الإلهي، نستطيع القول بلا تردد إن الله ألزم ذاته أمرا، لا لأن المتكلمين قرروا ذلك، فقد نص عليه القرآن صراحة مرتين. والمبدأ الجوهري الذي «كتبه الله على نفسه» هو الرحمة، وهو الأمر الوحيد في القرآن كله الذي يرد بهذه الصيغة. وتلقي هذه الحقيقة ضوءا يغير حياة الإنسان على طبيعة علاقة الله بالخليقة، وفي القلب منها علاقته بالبشر، وعلى طبيعة الإسلام دينا ومنهاج حياة. وينبغي، من ثم، أن يفهم الإسلام في جوهره دين رحمة وإحسان. فما الذي يترتب على هذا في نظرتنا إلى البرامج المستلهمة من الدين والمسترشدة به لتعزيز السلام والعدل وازدهار الإنسان؟

٢. الرحمة هي جوهر بعثة محمد صلى الله عليه وسلم. نقرأ في سورة الأنبياء (الآية 107) أن محمدا صلى الله عليه وسلم أرسل رحمة للجميع ولكل شيء، أي إلى «العالمين»، إلى عوالم الخليقة كلها، في قوله تعالى «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ». والمسلمون يؤمنون بأن لهم في الرسول «أسوة حسنة»، ويسعون إلى الاقتداء بحياته، ولهذا توضح الآية أن أهم ما ينبغي أن يقتدوا به هو تجسيده الرحمة والمحبة في أفعاله ومعاملاته وكلماته. وتوضح أيضا أن بعثته رحمة شملت الجميع وكل شيء، ولم تقتصر على من أحبوه أو اتبعوه أو آمنوا برسالته. فكيف ينبغي لهذا المعنى أن يوجه معاملاتنا مع الآخرين، حتى الذين ينتمون إلى جماعات أخرى أو نجد أنفسنا في نزاع معهم؟ أرى أن الجواب واضح من منظور القرآن ومنظور خطة مسقط معا.

٣. الرحمة مصدر هبة الوحي إلى البشر وسببها (الرحمن، الآية 2). فالرحمن هو الذي علّم القرآن، أو جعله معلوما للبشر.

٤. الرحمة سبب خلق الإنسان (الرحمن، الآية 3). فالرحمن هو الذي خلق الإنسان.

٥. الرحمة سبب منحنا الملكات التي تمكّننا من فهم العالم من حولنا (الرحمن، الآية 4).

٦. الرحمة مصدر الميزان، أي العدل، في الخلق وأساسه (الرحمن، الآيات 7 ـ 9). وقد أمرنا صراحة بألا نطغى في الميزان الذي أقامه الله برحمته ومحبته، وأن نقيم الوزن بالقسط وألا نخسر الميزان.

٧. الرحمة أساس كل علاقة قويمة يستنير فيها الدين، ومنها علاقاتنا بعضنا ببعض، وعلاقاتنا بالخليقة، وعلاقة الله بنا. وهذا في جوهره ما توحي به سورة الرحمن كلها.

٨. الرحمة سبب ما أغدقه الله على البشر من نعم كثيرة، وهي نعم ينبغي أن توقظ فيهم الشكر على جوده وإحسانه، عوض الإنكار والجحود (سورة الرحمن كلها).

لذلك أرى أنه لا يمكن فهم شيء في دين الإسلام فهما صحيحا خارج فضاء الرحمة. فالرحمة هي ما يمكن أن نسميه المفتاح التأويلي لفهم كل شيء في الإسلام. وإذا انتزع أي جانب من إيماننا وممارستنا من سياق الرحمة، جاز القول إنه يفقد سمته الإسلامية.

ومن ثم يجدر أن تقرأ رؤية خطة مسقط تعبيرا عن إحسان الله ومحبته، أي عن الرحمة التي تقع في قلب الإسلام. والدين في معناه الحق عنصر رئيسي في حل مشكلات العالم، ولا يصح إقصاؤه بدعوى أنه أصل المشكلة.

قد لا تبدو خطة مسقط عند القراءة الأولى وثيقة دينية، غير أن قليلا من التأمل يكشف أن هذه الخطة العملية، الساعية إلى إخماد حرائق التطرف والكراهية وتعزيز التعاون الدولي والثقافي والديني، تشع بحكمة القرآن وهديه.

د. تيموثي جاي جيانوتي، باحث أكاديمي في اللاهوت والفلسفة الإسلامية وعلم الكلام والروحانيات، وشارك مؤخراً في فعالية بواشنطن تحت عنوان «عُمان: إرث من الحوار والتسامح» ضمن «خطة عمل مسقط» حيث تحدث عن دور التعاليم الإسلامية في تعزيز التنوع والسلام.

تمت الترجمة باستخدام الذكاء الاصطناعي، وأعقبتها مراجعة بشرية.