بعد أيام من صدور كتاب «العالم بعد غزة» (2025) للمفكر الهندي بانكاج ميشرا، طلبتُ من رئيس التحرير هنا أن أكتب ملخصا للكتاب، بالإضافة إلى مراجعة نقدية موجزة له. وبالفعل، كان ذلك ما حدث، ونُشرت المراجعة في الملحق الثقافي للجريدة.
صدر الكتاب في فبراير 2025، بعد نحو ستة عشر شهرا من بدء الإبادة الإسرائيلية للفلسطينيين في غزة، في أكتوبر 2023. وأنا معجبة بميشرا منذ قراءتي كتابه المهم «عصر الغضب: تاريخ الحاضر» (2017)، الذي يبحث في ظواهر من بينها صعود الشعبوية اليمينية والتطرف، ويستدعي التاريخ لمساءلة ظواهر معاصرة مثل: الإسلاموفوبيا، وتتبع جذورها التاريخية، وفهم الظروف السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي أسهمت في تشكّلها وظهورها بأشكال مختلفة عبر الزمن.
ومن هنا ينفتح الكتاب على نقاش أوسع حول الظروف التي تُنتج واقع الجماعات والهويات وتشكل مواقفها وصراعاتها، وفي مقدمتها التحولات الاقتصادية والرأسمالية وما تخلّفه من تفاوت وإحباط واغتراب.
وقبل شهرين، قرأت له كتابا ثالثا بعنوان «أفول إمبراطورية الغرب: آسيا تنتفض لتولد من جديد»، الصادر في نسخته الإنجليزية عام 2012، والمترجم إلى العربية عام 2025 عن المركز القومي للترجمة. وحينها تحسستُ «مسدسي».
فعلى الرغم من النية الجيدة التي ينطلق منها ميشرا، في سعيه إلى إظهار أن مفكري العالم العربي والإسلامي وشرق آسيا وجنوبها لا يقلّون حيوية وتأثيرا عن أقرانهم الغربيين في تلك الحقبة، وأنه لا يجوز النظر إليهم من منظور استعماري متمركز حول الغرب، وهي إحدى المرتكزات الأساسية لفكر ما بعد الاستعمار، فإن خطاب ما بعد الاستعمار يقع، كما شاهدنا في أعقاب الإبادة، في حالة من العجز، مردّها أولا إلى بقائه محصورا إلى حد بعيد داخل الأكاديميا، وثانيا إلى تحوّله من أداة نقدية إلى إطار نظري وفكري بات مصمتا وجامدا في تعامله مع المسائل والظواهر.
وإحدى أدوات هذا الإطار هي الاعتماد على حبكة مركزية تُوجّه السرد وتنتقي الوقائع والشخصيات وفقا لمنطقها، كما نجد عند ميشرا في «أفول إمبراطورية الغرب». عودة إلى كتاب «العالم بعد غزة»، نُشرت حديثا مقالة للباحث راول راو، ظهرت أولا بالإنجليزية في مجلة «Himal Southasian»، ثم ترجمها إبراهيم الشريف وربا الصليبي ونشرها موقع «حبر» بعنوان «العالم بعد غزة: عن المعرفة المتواطئة والتضامن المشروط».
يرى الكاتب أن الهولوكوست هو البطل الأساسي في سردية ميشرا، وأن الكتاب، خلافا لما يوحي به عنوانه، ليس عن غزة أو العالم، بل عن إسرائيل، وتحديدا عن سياسات الذاكرة المرتبطة بالهولوكوست في إسرائيل وألمانيا والولايات المتحدة.
ويأخذ على ميشرا تحفظه في استخدام مصطلح «الإبادة الجماعية» لوصف ما يجري في غزة، ويرى في لغته الحذرة نوعا من المراوغة، بل يذهب إلى التشكيك في دوافعها، رغم اعترافه بمواقف ميشرا العلنية المتضامنة مع فلسطين.
لكن ماذا يريد راو من ميشرا أن يكتب بالضبط؟ فالكتاب ليس بحثا توثيقيا عمّا يحدث الآن في غزة، ولا يدّعي أنه كذلك ولا يدعي أن ما حدث في غزة توقف أو هكذا فهمت أنا على الأقل. يحاول ميشرا فهم هذا الشر من خلال التاريخ، مستعينا بتنوع كبير من المصادر والتجارب الفكرية والسياسية.
وما يبدو للكاتب انشغالا مفرطا بالهولوكوست، أراه جزءا من محاولة لفهم الكيفية التي تتحول بها ذاكرة الاضطهاد إلى مصدر للشرعية السياسية والأخلاقية، ثم إلى أداة لتبرير اضطهاد آخر.
ببساطة، يعود ميشرا إلى عصر التنوير، وإلى الوعود التي حملها العقل الحديث بالتحرر والتقدم، ليتساءل عن الكيفية التي أفضت بها العقلانية الحديثة، بما تنطوي عليه من تناقضات بنيوية بين وعود التحرر والتقدم وممارسات الاستعمار والعنف والإبادة، إلى إنتاج أشكال جديدة من الهيمنة، كان المشروع الصهيوني الاستعماري الاستيطاني إحدى نتائجها الحتمية، لا انحرافا عنها. فالمسألة ليست أن الهولوكوست هو بطل الحكاية، بل أن تاريخ الهولوكوست وما تلاه من بناء سياسي وأخلاقي للذاكرة يسمحان لميشرا باستنطاق تناقضات الحداثة الغربية نفسها.
ويعيد ميشرا أيضا طرح المسألة الاقتصادية، بوصف الاقتصاد والرأسمالية قوتين فاعلتين في إنتاج المجالين العام والخاص، وتشكيل العلاقات الاجتماعية والسياسية، وليس مجرد خلفية مادية للصراعات. ومن هنا يأتي إنذاره بموت عالم، أو بانهيار منظومة أخلاقية وفكرية ظلت تقدم نفسها بوصفها التعبير الأسمى عن العقل والتحضر والتقدم.
يدّعي راو أيضا أن ميشرا لم يستند بما يكفي إلى الأدبيات والفكر العربي، والفلسطيني على وجه الخصوص. لكن ميشرا يذكر بوضوح تأثره الكبير بمحمود درويش وغيره من الكتّاب الفلسطينيين، ضمن التحولات الفكرية التي أعقبت صدمته باكتشاف حقيقة الاحتلال الإسرائيلي، وما تربّى عليه في بيئة قومية هندوسية يمينية متطرفة، رأت في إسرائيل نموذجا لطموحها إلى تأسيس وطن قومي هندوسي، خصوصا بعد استقلال الهند عن بريطانيا عام 1947، حين شعرت هذه الجماعات بأن غاندي وحزب المؤتمر قد خذلا مشروعها القومي، بسبب موقفهما من المسلمين.
يوثّق ميشرا هذه التجربة الشخصية، ويعود إلى طفولته وصباه، حين كان معجبا بإسرائيل إلى درجة أنه علّق على جدار غرفته صورة موشيه دايان، وزير الدفاع الإسرائيلي خلال حرب يونيو 1967، بوصفه رمزا للقوة العسكرية التي كانت تستحوذ على مخيلة القوميين الهندوس.
وهذه ليست مجرد حكاية شخصية عابرة، بل جزء من محاولة ميشرا تفكيك البنية الفكرية التي نشأ داخلها، وفهم تحوّله من الإعجاب بالصهيونية إلى نقدها.
يذكر راو هذه التجربة بالفعل، ويعترف بأن فيها قدرا من الأصالة، لكنني لم أجد في قراءته إنصافا كافيا للدلالة الفكرية لهذه التجربة، ولا اهتماما حقيقيا بما تضيفه إلى مشروع ميشرا في فهم الصهيونية من خارج التجربة الغربية.
يرى راو أن ميشرا يتجنب الإقرار بالإبادة، وأن امتناعه عن تسميتها ليس عفويا، بل تجنب مقصود ومدروس. ربما رأى راو ذلك حقا في الكتاب، لكنني لم أره. أخبرني صديق حضر محاضرة لميشرا في لندن، بعد بدء الإبادة، أنه كان متحفظا تجاه استخدام مصطلح «الإبادة» وإدانة إسرائيل.
قد يكون هذا صحيحا، وأنا لا أنزّه ميشرا عن النقد، لكنني أعرف أيضا، من خلال علاقاتي الشخصية، أنه استُبعد من جهات صحفية وأكاديمية عديدة بسبب مواقفه المعلنة مما يحدث في فلسطين.
يتحسس راو من مسألة «ما قبل» و«ما بعد» التي ينطلق منها ميشرا في عنوان كتابه، وهو اعتراض لا أفهمه. فكثير من الأدبيات اليسارية تذهب إلى مناقشة ما يحدث في العالم اليوم من خلال التقسيم الزمني بين ما قبل ترامب وما بعده، كما نجد في كتاب «فاشيات الليبرالية» للكاتب اليساري المثير للجدل، حتى في الأوساط اليسارية نفسها.
ثم إن غياب هذا الوعي الزمني بما يحدث يبدو لي تجريدا لما يجري في غزة من فرادته في تاريخنا المعاصر. فنحن أمام إبادة تُبث على الهواء مباشرة، عبر مختلف وسائط الإعلام، وأمام استخدام إسرائيل أسلحة وأساليب تدمير غير مسبوقة في عدوانها على الفلسطينيين.
والأهم أننا نشهد إعادة تمركز لخطاب «البرابرة» و«الهمجيين» في توصيف العرب والمسلمين، دون ذرة حياء، حتى تجاه التقاليد الأكاديمية والسياسية الغربية نفسها، التي حاولت، خلال العقود الأخيرة، إظهار تجاوزها لهذا الإرث، والتعبير عن شعورها بالذنب تجاه الشعوب التي استعمرتها، وقتلت أبناءها، ونهبت ثرواتها.
وبهذا المعنى، لا تبدو لي عبارة «العالم بعد غزة» إعلانا عن انتهاء ما يحدث في غزة، كما يفهمها راو، وإنما محاولة لتسمية لحظة تاريخية تكشف ما لم يعد ممكنا النظر إليه بالطريقة نفسها التي سبقَتها.
خلال السنوات الأخيرة، صدرت كتب عديدة عمّا يحدث في فلسطين، وما ترتكبه إسرائيل من إرهاب حقيقي، وحرصتُ على متابعة معظمها في ظل عجزي الشخصي عن استيعاب ما يحدث. كان ذلك صادما ومزلزلا في حياتي الشخصية، فرغم معرفتي بإسرائيل وتاريخها الاستعماري، وقراءاتي في أدبيات ما بعد الاستعمار، فإن ذلك كله لم يحمِني من حالة الذهول التي وجدتُ نفسي فيها، والتي انشغلتُ أيضا بتفكيكها، في محاولة للنجاة والنظر في مسؤوليتي الشخصية إزاء ما يحدث.
وفي رحلة المتابعة هذه، عثرتُ على كتب موسوعية، في لحظة أشعر فيها بواجب استنطاق ما يحدث بوضوح ومن زوايا خاصة والنظر إليه خارج المعرفة الأوروبية المركزية، وخارج الأطر النظرية الجاهزة، سواء تلك التي قدّمها النقد الكولونيالي، أو دراسات ما بعد الاستعمار، أو الديكولونيالية.
ويتصل ذلك بما أؤمن به أصلا، من ضرورة التحرر من التفكير العمودي في تناول أي قضية، والنظر إليها أفقيا، على نحو يقترب من تصور جيل دولوز للتفكير الجذموري (الريزومي)، الذي يبتعد عن منطق الجذر الواحد، أي ردّ الظاهرة إلى عامل بعينه وتجاهل بقية العوامل، ثم إعادة تفسير الظواهر جميعها، على اختلاف سياقاتها التاريخية والاجتماعية والسياسية، وفق المعادلة العمودية نفسها.
ففلسطين، مثلا، ليست حالة استعمارية تشبه غيرها بالضرورة، واختزالها في هذا الإطار وحده قد يحجب عنا النظر في استثنائية إسرائيل، وفي خصوصية نشأتها ووجودها، وفي العوامل المتعددة التي أنتجت هذه الحالة، وما تزال تعيد إنتاجها.
وبهذا، فإن النظر إليها انطلاقا من هذه الخصوصية، لا بمعزل عنها، أمر بالغ الأهمية.
لا أعتقد أنني أمقت شيئا بقدر مقتي للخطابات الليبرالية، خصوصا بعد الإبادة.
فهي إن لم تكن إجرامية وعنصرية، ستكون باردة ومحايدة وغير مسيّسة، بما لا يجعلها تختلف كثيرا، في نتائجها، عن صراحتها في الإجرام أو شراكتها فيه.
ولذلك بدا لي وصف راو لميشرا بالليبرالي غير موفق.
هذا لا يعني أبدا أنني أدعو إلى عدم نقد ميشرا. شخصيا، وبعد الكتب التي أعلنت دور النشر العربية إصدارها مؤخرا، بالتزامن مع موسم معارض الكتب الدولية في العالم العربي، ومن بينها كتب لكتّاب احترمتهم وأحببت أعمالهم وتأثرت بها، مثل حميد دباشي، الذي قدّم نقدا للاستشراق وغيره من موضوعات الفكر ما بعد الاستعماري، لم أعد قادرة على تحمّل عنوان جديد آخر يأتي من عدسة هذه المدرسة الفكرية.
لم أعد أستطيع التفكير من خلال ثنائية الضحية والجلاد التي تقوم عليها كثير من هذه الأدبيات، ولا تحمّل ذلك «الابتزاز المزدوج» الذي يدفعنا إلى تجاهل مشكلاتنا الخاصة وعيوب ثقافتنا أمام رغبتنا المستمرة في إلقاء اللوم على الغرب، واعتبار أي نقد موجّه إلى ثقافة من خارج المركز الغربي استمرارا للاستعمار. وهو ما يجعلنا، في نهاية المطاف، نتسامح مع ما لا ينبغي لنا التسامح معه.
ومع ذلك، فإنني أفضّل بلا شك أن نكسب مفكرا مثل ميشرا، بدلا من إخضاعه لنقد أراه، في هذه الحالة، غير منصف.